蘇貞昌最近在美國看著稿子用英語／美語演講，「自由蘇報」登了一篇特稿
[1]，署名駐美特派員曹郁芬，文章裡這樣寫道：
首先，被視為本土派政治人物的蘇貞昌以流利的英語在華府發表演說。
如果大家感興趣這篇特稿裡所謂流利的英語聽起來有多流利的話，請參見
[2]。聽過蘇貞昌的英語演講片段，我不得不懷疑曹郁芬的稿子被報社「高層」竄改過，不然的話，我實在無法想像，曹郁芬在美國是怎麼混的，怎麼會用「流利」兩個字來形容他的英語。當然囉，語法是流利的，因為他是照著稿子唸的，而稿子是幕僚擬的。
這樣好了，讓我們大家來腦力激盪一下。
- 什麼是流利的英語？
- 流利的英語如何可能？
- 一個在生活上幾乎沒有機會講英語的人，如何可能講出流利的英語？
- 流利的英語是不是當總統的要件？
- 那麼，適任總統的要件是哪些？
我看…我認賠殺出，乾脆給我馬英九好了…
後記 2013-06-19
今天看了關於法國高中哲學教育以及會考的文章，覺得這一篇更應該歸到哲學類，所以就把這些文章
[3] [4] [5] 都收錄在這裡。為什麼這篇跟哲學有關係呢？
讓我們換個角度，以更淺顯的方式來想想，台灣是否需要像法國那樣的哲學課程以及會考，哲學是不是那麼「沒路用」、那麼難、那麼不重要。
哲學，由我的觀點來看，其實是起步於一再地提出我們所耳熟能詳的
what,
why,
how 這三個問題。我上次所提出的問題，其實都沒能脫離這個範圍。
首先，我們質疑「流利的語言」這個概念的不當使用，因此便在標題上點出「
什麼是 X?」。其實
what 的問題還有，例如，該報導所牽涉的真的是「英語」嗎？
什麼是「英語」？
什麼又是「美語」？這個問題可以說是所有哲學活動的第一個基本動作，也就是確立一個概念。套用比較八股的說法，就是「定義」。
再者，這篇文章提出了「
如何可能」，這就是 "
how" 的一種形式。例如，在英文裡我們常問 "
how is X possible?"，康德的說法則是 "
wie ist X möglich?"。所以，我的中文語法「
如何可能」其實是剽竊自康德的大哉問。
而 "
why" 就隱含於我所提出的第三個問題，換句話說，假設一個人在生活上完全與英語無關，
為什麼要說他的英語流利？這個問題其實就是個政治的切入點。提出這種問題，也是哲學活動的常態，它源自「好奇心」，這是每個人都有的，有些人可以很自信地舒展這個與生俱來的好奇心，然而在台灣，大部分「敏感的好奇」都會受到壓制，政治上、倫理上…，而且已經習慣於這種暴力。
提到政治 ── 因為我既然考得上台灣的理工科系大學，就好奇地端詳了一下今年法國出給理科高中生的三道哲學題目
[3]：
- 我們可能有道德行動而不介入政治議題嗎？
- 工作能夠使一個人有自我意識？
- 請申論柏格森（Henri Bergson）的思想和運動文本。
再回憶一下自己高三時的心境，竟然是完全沒有能力面對這些考題。也就是說，自我評量的結果是零分。再換句話說，我的高三程度考法國的「大學聯考」，哲學科是零分。
之所以用
what、
why、
how 這三個問題，來描述哲學活動的起步，也是因為同意
[4] 這篇文章的觀點，哲學是必須提出問題的，哲學是沒有標準答案的，而且哲學活動是永不休止的。當哲學活動繼續進行下去，就難免必須創造出許多新的概念或符號，然後再借助這些所創造的哲學概念，以它們為基礎，繼續進行更上層、更抽象的哲學活動。這些概念與符號持續地累積，堆砌如山，有的已然廢棄掩埋，有的正逢林蔭廣被。在這座山上攀爬，可謂舉步維艱，一不小心，就要迷失。最後，「哲學」這個東西變得深不可測，把學習過這些概念的菁英世界跟其他人的世界隔離開來。這不是哲學自身的問題。任何一面以抽象術語跟符號砌起的高牆，都可以隔離出一個世界。
這個世界一分為二的負面後果之一就是，生活在這個菁英世界裡的人，只要身上掛滿了這些哲學符號的勳章，隨手拿起一面，不僅擲地有聲，還可以把很多人驚嚇得啞口無言。他們到底懂還是不懂，這並不重要，只要接受過這種填鴨式的教育，背熟一堆詞語（尚稱不上概念），就可以拿出來唬得人一愣一愣地，說別人不懂，而其他人辭窮，也就只好閉嘴。他們穿著這身掛滿勳章的制服，像天龍國人般，戴著「哲學的氧氣罩」，大搖大擺行走於自己圈定的菁英世界。其實，這裡面有一堆人根本就沒有從事哲學活動的能力與動機。正因為如此，我把台大哲學系教授林火旺在政論節目當名嘴的談話，收錄在
〈名嘴語錄〉[a] 裡，並提出我的質疑。
或問，質疑台大哲學系教授的哲學潛能，難道不需要「懂哲學」嗎？我認為的確不需要，最起碼，不需要認得上述那座山上的每一顆石頭。因為
哲學必源於
平常心，這類似於我對法律所持的態度。我們不需要「懂法律」，就可以批判法律，因為
法律受法理指導，而法理必源自於
人之常情。只有這樣的態度，以及這樣的自信，才可能破除那道隔離菁英世界與平民世界的「種姓」藩籬。這正是台灣大部分弱勢者所最缺乏的自信，他們吃慣了「專業術語」的威嚇，還沒有意識到
自己內心所發出的最原始呼喚，what, why, how，就是哲學；也還沒有意識到，
自己最基本的需求，就是法律的源起。至於，如何以平民的身分質疑菁英世界裡的林火旺，孔丘所提出的方法學「視其所以，觀其所由，察其所安」，就已經綽綽有餘，而這並非孔丘的專利，像這樣的方法學，本來就深植於每一個活過的人心裡。
或問，
what,
why,
how 這三種問題不是用來描述科學活動的嗎？其實都適用，不同的是，科學所把玩的是自然界的物質空間，哲學則是人文界的抽象空間。哲學「沒路用」嗎？就算是不懂得任何哲學符號，如果
what,
why,
how 的哲學精神在台灣全面深化，那麼我們所批判的新聞報導方式就不會有市場，也不會那麼多的媒體亂象，其力量不可謂不巨。
所以我主張，我們的高中也應該納入哲學教育，而且應該暫時止於
what,
why,
how 的哲學活動，鼓勵以批判的眼光看事情，傳授一些哲學方法，並質疑任何垂手可得的答案，不要盲目地讓學生去背哲學史、使用深奧的哲學概念，這些都可以留待上了大學之後，由興趣來決定未來是否繼續更深入地從事這些工作。
總而言之，當我上次把文章歸類到科普，已經感覺到它與哲學教育有關，所以當時也就理所當然地止於提出問題。沒想到在幾天之後可以進一步沉澱當時的感覺。
Related Articles
[a] 2012-06-21 名嘴語錄／林火旺
http://kolmogolovi.blogspot.tw/2012/06/blog-post.html#20120717b
External Links
[1] 蘇給美國的一次意外, 自由時報駐美特派員曹郁芬, 2013-06-15
http://www.libertytimes.com.tw/2013/new/jun/15/today-p1-2.htm
[2] 蘇貞昌首次英文演講 外媒肯定, 民視新聞, 2013-06-14
http://www.youtube.com/watch?v=U-EBPx4WstI
[3] 法高中畢業會考 首科考哲學, 中央社記者蔡筱穎, 2013-06-17
http://www.cna.com.tw/News/aOPL/201306170262-1.aspx
法國高中畢業會考今天開始，基於200多年的會考傳統，第一天的第一堂考試科目是哲學，今年的考題被認為「古典而沒有驚奇」。
法國高中會考是1808年由拿破崙創設，當時應考科目就已包含哲學，並以哲學科展開會考序幕。每年的哲學題目都會引起社會高度關注和討論，考生們有4小時作答，考生可以在各組3道題目中擇一申論。
今年文學組的考題是：語言是一種工具嗎？科學只侷限於檢驗事實嗎？請申論笛卡爾（Rene Descartes）1645年致伊麗莎白公主函文本。
經濟、社會學組的考題是：我們對國家的責任是甚麼？既然無法理解事情，是否就該自己想像？請申論12世紀安瑟倫（Saint-Anselme）的協同書（Concorde）文本。
科學組的考題是：我們可能有道德行動而不介入政治議題嗎？工作能夠使一個人有自我意識？請申論柏格森（Henri Bergson）的思想和運動文本。
根據法國教育部頒發的大綱，哲學課的目的是要培養學生的批判性思維，並建立理性分析座標以領悟時代的意義。
法國全國有66萬4709人應考，今年最年輕考生年僅13歲，最年長者為91歲。102
[4] 【TEWA評論/2013.06.18/by 上&Kaientai】從畢業會考看法國高中哲學教育,
臉書, 2013-06-18
https://www.facebook.com/photo.php?fbid=10151744414728816
【TEWA評論/2013.06.18/by 坂上&Kaientai】從畢業會考看法國高中哲學教育
（一）前言：
- 言語是否只是工具？（Le langage n’est-il qu’un outil ?）
- 因為缺乏認知，所以我們進行詮釋？（Interpr?te-t-on ? d?faut de conna?tre ?）
- 我們是否能有無涉於政治的道德作為？（Peut-on agir moralement sans s’int?resser ? la politique ?）
這些是法國高中生今年在攸關大學入學的畢業會考（baccalaur?at）中可能遭遇的哲學考題。
自拿破崙時代起，哲學即被法國列為中等教育必修，也成為創始於1808年的高中畢業會考的科目之一，續至今日。現在的法國高中生，不論是文組、經濟與社會組、自然科學組，在高三那一年都必須修習哲學課程；在六月份的會考中，首先迎接的挑戰就是哲學。
為何法國的高中生必須學習哲學？更根本的提問是：為何法國人需要哲學教育？與其就「何謂哲學？」的學科本位來回答這個關於教育目的的大哉問，不如從其高中哲學課程與畢業會考的內容來思索。
（二）哲學教育的方式
在一年的哲學課程中，法國高中生將面對從古希臘至當代的思想巨擘。但高中哲學課並非哲學史教學，教師與學生將從哲學家的思辯經驗中，討論各種概念，如：主體、理性、自由、信仰、慾望、語言、正義、國家、工作……等。哲學教師的任務，在於幫助學生「學習哲學思考」（apprendre ? philosopher）甚於哲學知識的傳授。
如果將哲學教育定義為「教授哲學」（enseigner la philosophie），那麼哲學課程就會被設計為：透過對哲學經典著作的學習，清楚地勾勒出某些出沒於哲學史的概念，並讓學生據此練習書寫。但哲學教育並非為了培養哲學專業工作者，而是培養思辯問題的能力——在思想的常與變中、在與人性有關的基本概念與問題中，創造問題化（probl?matisation）、概念化（conceptualisation）與論證（argumentation）的過程——這是包含閱讀、書寫與論辯的複合能力。與其說學生從哲學課習得「哲學家說了什麼」，不如說他們參與了一次次的哲學創造。
既然哲學教育是培養學生進行問題化、概念化並加以論證的能力，四個小時的哲學會考，自然不是賣弄文筆的作文比賽，因為這有濃厚的知識性；不是天馬行空的各言爾志，因為獨立思考不能簡化為沒標準答案；不是競相出奇的故作驚人之語，因為創意不等於機智問答；也不是博學強記者勝的讀經檢定，因為這是奠基於知識、邏輯的創造與思辯。
（三）哲學教育的目的
由歷年的考題可以判斷，法國的哲學教育與現實絕不脫節——既然哲學是思考與人性有關的基本問題，哲學教育當然可以很當代、很本土、很政治。學生經由哲學課的洗禮，培育了人文條件、訓練了公民視野。他們在哲學教育中參與了如探險般的問題化、概念化與論證過程，學會了獨立思考，發展了理性判斷下的批判自由，並以之關懷個體與世界、他人、自身關係的意義。法國政府期待年輕學子練習運用理性，以了解這個複雜世界的經濟、社會、文化、倫理各面向的挑戰與取捨，並投身必要的公共辯論與政治抉擇、積極參與各種型態的民主生活。
哲學教育的人文陶養，將孕育出富有知識性與理性的公民關懷。「願意對公共政策表達觀點」是公民的初步，法國社會更期待「思考我們/你們在說什麼」、「明白我們/你們在說什麼」成為普遍的現象——讓言說具有民主功能、公民意見有理性溝通的可能。
根據法國教育部擬定的大綱，哲學課的目的是「培養學生的批判性思維，並建立理性分析座標以領悟時代的意義」，一言以蔽之，就是要培養具備知識性與當代性的公民。因為哲學教育，在法國的高中課程中，顯然可見一種對於知識份子的期許。教育所為何事？在文憑與就業之外，我們看到值得台灣欣羨之處。
（四）臺灣斯土斯人
台灣不只缺乏哲學的傳統，更缺乏哲學教育的土壤。本文之所以介紹法國的哲學教育，並非鼓吹直接引進高中哲學課程，更非暗示中華文化基本教材可以改頭換面便重新上市，而是呼籲我們必須對教育的目的重新定位。如果教育不是為了介入本土的當代課題、不是為了培養公民所需的人文條件，教育就會成為有力階級的利器——規格化地製造出一代代對政治冷漠無知的經濟動物。在驚嘆法國哲學會考所展示的知識高度之時，台灣的當務之急，是翻整出一片可以播下公民種子的教育土壤。
本文改寫自舊作〈公民的搖籃——法國高中哲學教育觀察〉（2012.10.09發表於想想論壇）。
[5] 小杜白雲, 【教育】法國的高中會考考什麼東西啊？（這次有題解）, 寒山石徑, 2011-06-22
http://hsuotto.blogspot.tw/2011/06/blog-post_22.html
